གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།
གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།
གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་བསྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་འཛིན། །སྟག་ལྤགས་དང་ནི་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ། །རིན་ཆེན་སྦྲུལ་རྒྱན་མི་བསྐྱོད་ཅོད་པན་ཅན། ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་འགྱིང་། །སྙིང་གར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དེ་ཡི་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གསང་བདག་མཐིང་གའི་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་གང་བར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། །རང་ཉིད་སྐུ་མདོག་དམར་མཐིང་འབར་བ་ཡི། །ཕྲག་གོང་གཡས་སུ་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་དང་། །གཡོན་དུ་གཤོག་པ་གཡུ་ཡི་མདོག་ཅན་གཉིས། །གདུག་པའི་སྦྲུལ་བཟུང་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་ལ། །རང་འདྲའི་
འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར། །གནམ་ས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་སྒྲས་ཁེངས། །གདུག་པ་ཚར་བཅད་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །གསང་བདག་གཏུམ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར་འབྲུ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཧི། ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ན། །གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་
ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གསང་བདག་གཏུམ་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱ། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུངས། འདི་ནི་བཟླས་ལུང་དང་འབྲེལ་བར་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་བའི་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་ཡིན་ལ། དབང་དང་འབྲེལ་བར་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་འདོགས་སོགས་ནི་གཞུང་དང་། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་སོགས་ལ་གསལ་བར་བཞུགས་ཀྱང་། དེང་སང་རྒྱུན་མེད་པས་འདིར་མ་བཀོད་དོ།

扎巴显喜的伏藏——金刚手忿怒红尊修法
作者：蒋扬钦则旺波
扎巴显喜的伏藏——金刚手忿怒红尊修法
顶礼大师金刚手！
若欲修持忿怒红尊的念诵观修，应先行皈依发心和修四无量心，然后：
唵玛哈修尼亚塔纳杂瓦巴阿特玛科杭（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文拟音：oṃ mahāśūnyatājñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，梵文天城体：ॐ महाशून्यताज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，梵文泰卢固体：ఓం మహాశూన్యతాజ్ఞాన వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，汉语字面意义：大空性智慧金刚自性我是，汉语拟音：嗡 玛哈 修尼亚塔 嘉纳 班杂 斯哇巴哇 阿特玛柯杭）
由空性中，莲花月轮上，
自心红色吽字变化而成，
自身金刚手尊身呈红色，
右手高举五股黑金刚杵，
左手胸前持执金刚套索，
身着虎皮裙及丝绸下裳，
宝饰蛇ornaments头戴不动佛冠，
忿怒装饰于火焰中庄严。
心间有与自己相同智慧萨埵，
身色黑色，其心间中，
三摩地萨埵是金刚中央吽字，
从中放光邀请深蓝色秘密主众，
遍满虚空班杂萨玛杂（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文拟音：vajra samājaḥ，梵文天城体：वज्र समाजः，梵文泰卢固体：వజ్ర సమాజః，汉语字面意义：金刚集会，汉语拟音：班杂 萨玛杂）
杂吽邦吙（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，梵文天城体：जः हूँ बं होः，梵文泰卢固体：జః హూఁ బం హోః，汉语字面意义：召请、融入、坚固、一体，汉语拟音：杂 吽 邦 吙），无二融入。
自身红蓝色炽燃，
右肩上黑色金翅鸟，
左肩上蓝绿色羽翼鸟，
二者口中叼着毒蛇。
由无量与自身相同眷属众围绕，
天地充满空鸣咒语声，
摧毁恶毒者获最胜成就。
唵班杂巴尼吽呸（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ vajrapāṇi hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ वज्रपाणि हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్రపాణి హూఁ ఫట్，汉语字面意义：唵金刚手吽呸，汉语拟音：嗡 班杂巴尼 吽 呸）
如是念诵。修法结束时，念诵："愿此善行速令我，成就秘密主忿怒尊"等回向发愿。
若在修法间隙献食子，先用阿姆里塔（藏文：ཨ་མྲྀཏས，梵文拟音：amṛta，梵文天城体：अमृत，梵文泰卢固体：అమృత，汉语字面意义：甘露，汉语拟音：阿姆里塔）清净，以斯瓦巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་བས，梵文拟音：svabhāva，梵文天城体：स्वभाव，梵文泰卢固体：స్వభావ，汉语字面意义：自性，汉语拟音：斯瓦巴瓦）净化。由空性中，由阿（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿）字变化成智慧颅器，三字融化变成甘露海洋的食子。
唵阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ，汉语字面意义：唵阿吽，汉语拟音：嗡 阿 吽），念诵三遍。
从自心放光，从柳树园（佛国）中迎请秘密主及眷属于前方虚空中，班杂萨玛杂（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文拟音：vajra samājaḥ，梵文天城体：वज्र समाजः，梵文泰卢固体：వజ్ర సమాజః，汉语字面意义：金刚集会，汉语拟音：班杂 萨玛杂）。
唵班杂巴尼吽呸伊当巴林塔卡卡卡嘻卡嘻 玛哈般杂阿姆里塔卡嘻 玛哈拉塔卡嘻（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཧི，梵文拟音：oṃ vajrapāṇi hūṃ phaṭ idaṃ baliṃta kha kha khāhi khāhi mahāpañca amṛta khāhi mahārakta khāhi，梵文天城体：ॐ वज्रपाणि हूँ फट् इदं बलिंत ख ख खाहि खाहि महापञ्च अमृत खाहि महारक्त खाहि，梵文泰卢固体：ఓం వజ్రపాణి హూఁ ఫట్ ఇదం బలింత ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి మహాపఞ్చ అమృత ఖాహి మహారక్త ఖాహి，汉语字面意义：唵金刚手吽呸此食子请享用请享用大五甘露请享用大血请享用，汉语拟音：嗡 班杂巴尼 吽 呸 伊当 巴林塔 卡 卡 卡嘻 卡嘻 玛哈 班杂 阿姆里塔 卡嘻 玛哈 拉塔 卡嘻）三遍。
以"唵班杂巴尼萨巴里瓦拉阿尔杭"至"夏布达扎替查斯瓦哈"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ vajrapāṇi saparivāra arghaṃ... śabda pratīccha svāhā，梵文天城体：ॐ वज्रपाणि सपरिवार अर्घं... शब्द प्रतीच्छ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం వజ్రపాణి సపరివార అర్ఘం... శబ్ద ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，汉语字面意义：唵金刚手及眷属请受供品...声音接受娑婆诃，汉语拟音：嗡 班杂巴尼 萨巴里瓦拉 阿尔杭...夏布达 扎替查 斯瓦哈）供养。
在神圣无上柳树园中，
秘密咒语一切主，
摧毁邪魔障碍众，
顶礼赞颂执金刚尊。
秘密主忿怒尊及眷属众，
请受此供养食子。
如是赞颂并请求事业。以百字明咒忏悔过失。若有所依，以苏扎替沙（藏文：སུ་པྲ་ཏིཥྛས，梵文拟音：supratiṣṭha，梵文天城体：सुप्रतिष्ठ，梵文泰卢固体：సుప్రతిష్ఠ，汉语字面意义：善安住，汉语拟音：苏扎替沙）祈请安住。若无所依，以班杂母（藏文：བཛྲ་མུཿ，梵文拟音：vajra muḥ，梵文天城体：वज्र मुः，梵文泰卢固体：వజ్ర ముః，汉语字面意义：金刚离去，汉语拟音：班杂 母）送走。回向、发愿及祈愿吉祥。
修持标准为十万遍。此处所述是与念诵传承相关的仅依自生修法进行根本念诵的方式。若与灌顶相关，则应先行自生修法，再修前生修法依止两种手印，以及忿怒咒语的补充部分等。虽然这些在正文和至尊塔拉那他所著的修法坛城等中有明确记载，但因现今这些传承已经中断，此处未作记述。


 །ཞེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་གསུངས་པ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།
གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།

这也是由蒋扬钦则旺波根据《修法宝源》中所说的内容编成偈颂所写，愿成为善德。吉祥！
扎巴显喜的伏藏——金刚手忿怒红尊修法
作者：蒋扬钦则旺波


